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<title>REV - Proyección nº 296 - 2025 / 1</title>
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<updated>2026-06-17T17:02:51Z</updated>
<dc:date>2026-06-17T17:02:51Z</dc:date>
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<title>De Llull a Panikkar: Bases para una propuesta de diálogo interreligioso desde la filosofía</title>
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<name>Blasco España, Dionisio</name>
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<updated>2025-03-28T22:00:14Z</updated>
<published>2025-03-28T00:00:00Z</published>
<summary type="text">De Llull a Panikkar: Bases para una propuesta de diálogo interreligioso desde la filosofía
Blasco España, Dionisio
Si bien el diálogo interreligioso no suele encontrarse entre las disciplinas más sobresalientes de la filosofía, no es menos cierto que el pensamiento filosófico a lo largo de la historia ha estado impregnado de su reflexión. Este artículo pretende evidenciar dicha reflexión poniendo de relieve algunas aportaciones que han contribuido, sin duda, a que la filosofía del diálogo interreligioso pueda ser considerada una propuesta significativa. Entre estas aportaciones, merece la pena un mayor detenimiento en la reflexión de Raimon Panikkar, sin duda, uno de los mayores referentes para el desarrollo de una filosofía del diálogo interreligioso.
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<dc:date>2025-03-28T00:00:00Z</dc:date>
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<title>Turín-Granada: Coordenadas pedagógicas para una escuela "en salida" y del encuentro con el oprimido.</title>
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<name>Redondo Cantueso, Juan Enrique</name>
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<id>https://hdl.handle.net/20.500.12412/6621</id>
<updated>2025-03-28T22:00:17Z</updated>
<published>2025-03-28T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Turín-Granada: Coordenadas pedagógicas para una escuela "en salida" y del encuentro con el oprimido.
Redondo Cantueso, Juan Enrique
Este artículo pretende alcanzar tres objetivos básicos. El primero, dar a conocer los estilos pedagógicos de estos referentes educativos que contribuyeron a acercar la educación y el Evangelio a las capas sociales más deprimidas. El segundo, conectar los modos de proceder de estos dos sistemas de aprendizaje a la luz de las últimas propuestas pedagógicas. Por último, descubrir los puntos de conexión entre la cultura del encuentro presentada por el papa Francisco y la escuela inclusiva “en salida” que implementaron ambos protagonistas en sus contextos escolares.
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<dc:date>2025-03-28T00:00:00Z</dc:date>
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<title>Toda la Realidad es relación: De San Agustín y San Buenaventura  a Edgard Morin y Raimon Panikkar</title>
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<name>Pérez Prieto, Victorino</name>
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<id>https://hdl.handle.net/20.500.12412/6620</id>
<updated>2025-03-28T22:00:29Z</updated>
<published>2025-03-28T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Toda la Realidad es relación: De San Agustín y San Buenaventura  a Edgard Morin y Raimon Panikkar
Pérez Prieto, Victorino
La perspectiva de que de toda la Realidad es relación es una constante de la philosophia perennis, desde los tiempos antiguos hasta hoy. Particularmente en grande pensadores como S. Agustin y S. Buenaventura, Raimon Panikkar y Edgard Morin.
En S. Agustín, S. Buenaventura y el mismo Sto. Tomás la creación es un libro abierto que nos habla de Dios; esto supone para un cristiano entrar en comunión con ella para estar en comunión con Dios, que es relación. Deus est relation (Sto. Tomás), nosotros y todo el cosmos somos relación. Panikkar ha elaborado su pensamiento desde la idea de que todo es relación: la perspectiva cosmoteandrica. La física quántica manifiesta la relacionalidad intrínseca de toda la Realidad, desde lo más elemental (quantum) hasta los humanos. Esta es la perspectiva del pensamiento complejo de Edgard Morin.
En este trabajo de pone en relación a todos estos pensadores.
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<dc:date>2025-03-28T00:00:00Z</dc:date>
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<title>Del Pantókrator al Panagapetós (Todopoderoso y Todoamoroso)</title>
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<name>González Faus, José Ignacio</name>
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<id>https://hdl.handle.net/20.500.12412/6619</id>
<updated>2025-03-28T22:00:20Z</updated>
<published>2025-03-28T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Del Pantókrator al Panagapetós (Todopoderoso y Todoamoroso)
González Faus, José Ignacio
Partiendo de las pocas referencias bíblicas del concepto “todopoderoso” que recoge el Nuevo Testamento, el presente artículo plantea una lectura de Dios a partir del concepto todo-amoroso. Ello supone una relectura de la teología de la creación desde una clave kenótica y evolutiva, mucho más acorde con el concepto de amor vinculado a Dios, y una antropología mucho más humana y cristiana como “pasión esperanzada”.
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<dc:date>2025-03-28T00:00:00Z</dc:date>
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